Compte-rendu de Pax Neoliberalia (chapitre 4) de Jules Falquet

Flavia Tijerino – CLeF du CEIIBA.

CR pour la séance du 8 novembre 2019

Jules FALQUET, Pax neoliberalia. Perspectives féministes sur (la réorganisation de) la violence, Donnemarie-Dontilly : Éditions iXe, coll. « racine de ixe », 187 pages.

Capítulo IV: “Luchas (de)coloniales en torno al “territorio-cuerpo”: de la guerra al extractivismo en Guatemala” (p. 113 – 147)

Aunque en un principio es difícil de ver, una vez estudiado, nos damos cuenta que todos los tipos de violencia masculina contra las mujeres están ligados entre sí y como lo conceptualizó la profesora estado-unidense Liz Kelly en 1988, juntos forman un continuum de violencia, agarrando formas diversas, desde las violaciones evidentes de los derechos de las mujeres a formas más sutiles y retorcidas de control sobre la vida, el cuerpo y la sexualidad de las mujeres, especialmente de aquellas racializadas. “Pax Neoliberalia” escrito por la profesora feminista Jules Falquet analiza de forma general las relaciones entre el continuum de violencias contra las mujeres y las lógicas de gobernancia neoliberales dentro de países considerados políticamente como “países del Sur” como El Salvador, Turquía, México y Guatemala. Como lo nota justamente Valérie Pouzol, estos países “vivant a priori en paix, intégrés à la mondialisation néolibérale, mais où l’expérience de guerres anciennes, conjuguée à certains bouleversements économiques et sociaux, place les femmes dans une situation de grande vulnérabilité […]”[1].

Este libro, publicado en 2017, forma parte de la prolífera producción científica feminista de la profesora Falquet. Como es señalado en la reseña editorial en español cuatro ensayos se enhebran en Pax neoliberalia: sobre las semejanzas entre la tortura política y la violencia doméstica (El Salvador); sobre la construcción de la clase de los varones por la institución del servicio militar (Turquía); sobre los lazos entre las técnicas de “guerra de baja intensidad” y la violencia feminicida (México); y sobre las renovadas dinámicas de la violencia colonial contra las mujeres, indígenas en especial, y las resistencias feministas (Guatemala)[2]. Es interesante notar que:

“Ce livre regroupe plusieurs textes que l’auteure a produits à des dates différentes et qui ne constituent pas a priori le cœur de ses recherches. Présentés comme des « à-côtés » de ses travaux principaux (ancien chapitre censuré de sa thèse, préface d’un livre, projet d’ouvrage, chapitre d’un livre à paraître), ces textes réunis et écrits en « liberté » se révèlent néanmoins très complémentaires et forment, in fine, un ensemble cohérent sur la compréhension du déclenchement et la réorganisation de la violence contre les femmes”[3].

En este resumen crítico hemos decidido interesarnos en el cuarto capítulo de Pax Neoliberalia que se titula “Luchas (de)coloniales en torno al “territorio-cuerpo”: de la guerra al extractivismo en Guatemala” y más específicamente en la tercera parte del ensayo.

En búsqueda de comprender las maneras concretas en que puede ser puesta en marcha la lucha decolonial, hemos considerado interesante de estudiar este ensayo que muestra las diferentes luchas llevadas por una variedad de colectivos guatemaltecos de mujeres que se organizaron para hacer frente a diferentes tipos de violencias en el país, desde la violencia dentro del contexto de guerra hasta la violencia extractivista. En este ensayo Falquet trata de mostrar más precisamente un ejemplo exitoso de lucha contra la violencia patriarcal que se fue construyendo “desde abajo” y desde una perspectiva claramente decolonial. Como lo veremos más adelante este grupo nació en la comunidad xinca de Guatemala y es hoy conocido con el nombre de feminismo comunitario.

El ensayo se divide en tres grandes partes: una de contextualización de la situación político-social en Guatemala que muestra las raíces de las diversas formas de violencia en el país (desde los inicios históricos de la guerra civil hasta las nuevas formas de violencia como lo son las concesiones de terrenos para negocios extractivistas que provocan el desalojamiento de comunidades enteras), una segunda parte sobre el reconocimiento de las violencias sexuales contra las mujeres en contexto de guerra en donde se observa ya un ejemplo de lucha decolonial que logró convertir en “sujetas de cambio” a las mujeres víctimas de esas violencias y finalmente una tercera parte dedicada a mostrar, entre otras, una propuesta feministas decolonial que comenzó como una lucha contra el extractivismo y terminó reivindicando la protección del “Territorio-cuerpo” de las mujeres dentro de las luchas indígenas.

Falquet presenta en esta tercera y última parte cómo el continuum de la violencia que surge en Guatemala con las prácticas extractivistas de post-guerra se ven confrontadas por las nuevas reconfiguraciones de las luchas de las mujeres, especialmente de aquellas racializadas. En efecto, los Acuerdos de Paz de 1996 no permitieron al país de escapar de la crisis económica y de nuevas expresiones de violencia dentro de la sociedad (maras, narcos, feminicidios, etc). A esto se le agregó el hecho de que en tierras en donde había habido ya enfrentamientos durante la guerra se crearan nuevas tensiones por culpa de las concesiones cedidas a transnacionales por el gobierno.

Dentro de ese panorama desolador, las mujeres, y sobre todo las mujeres campesinas e indígenas, volvieron a ser víctimas de desalojos acompañados de violencias sexuales y torturas. Frente a este contexto, diferentes formas de estrategias fueron surgiendo. Falquet menciona cuatro tipos de estrategias no excluyentes entre sí: “la lucha jurídica contra la violencia cometida durante la guerra […], prácticas más locales de construcción de la memoria, una corriente que enfrenta el incremento de los feminicidios a través de la reforma legal; y finalmente la propuesta teórico-práctica del feminismo comunitario”[4]. Nosotras nos interesaremos en la última estrategia puesto que ella está inspirada, cómo lo veremos, en un claro posicionamiento decolonial.

En efecto, fue en la montaña de Xalapán, dentro de parte del territorio de Abya Yala, que nació en 2003 la asociación de mujeres Amismaxaj con la idea de defender al mismo tiempo el “cuerpo-territorio” y el “territorio-Tierra” de las violencias sistémicas en el país. Como lo señala Falquet esto se muestra bien en las actividades realizadas por este grupo que comienza en 2005 a luchar contra las transnacionales que invadían (y continúan de invadir) sus territorios, pero también que comienza a realizar una lucha contra los feminicidios y las violencias sexuales hacia las niñas en sus comunidades[5]. Es hasta en 2010 que este grupo de mujeres decide llamarse “feministas comunitarias”.

La proposición teórica de las feministas comunitarias guatemaltecas tiene varias similitudes con el feminismo comunitario bolivariano que fue impulsado por Julieta Paredes a través del grupo Mujeres Creando. Esto es interesante en la medida que estas dos propuestas téorico-prácticas nacieron sin previo contacto entre sí. Para las feministas comunitarias guatemaltecas, la colonización provocó una “reconfiguración de patriarcados” en las que sexo y raza comenzaron a jugar un papel importante en la consideración de los indígenas como seres debajo de la jerarquía blanca heteronormativa. Esto fue llamado por Paredes el “entronque patriarcal”. Esto muestra bien el posicionamiento decolonial de las dos propuestas feministas comunitarias, puesto que se analiza no solo el sexo como sistema de opresión, sino que también se toma en cuenta la raza como otro sistema de opresión que se amplificó con la colonización.

Más allá de cualquier reivindicación esencialista, las feministas comunitarias proclaman la creación de una identidad política para analizar y cuestionar las consecuencias concretas del encuentro entre “el patriarcado ancestral originario” y el “patriarcado colonizador”. La propuesta de este grupo de mujeres guatemaltecas supone una ruptura con las lógicas esencialistas de algunos grupos indígenas que glorifican el pasado ancestral. Para ellas, es ilógico defender el Territorio-tierra y no el territorio-cuerpo de las niñas y mujeres que viven en él. Es importante notar que también responde a una cierta necesidad de parte de las mujeres indígenas guatemaltecas y bolivarianas de ser escuchadas dentro de sus comunidades que consideraban solo la defensa del territorio como lucha única y primordial[6]. De manera concreta la asociación de mujeres Amismaxaj acompaña a mediano plazo a las víctimas de represión mezclando luchas jurídicas con momentos más espirituales de sanación a las víctimas.

Sin lugar a dudas, Falquet nos muestra aquí un ejemplo de propuesta epistemológica que, aunque se sitúe al margen propone nuevas formas de vivir y de luchar a la vez contra el racismo y el sexismo. Como lo nota al final del ensayo la propuesta feminista comunitaria pone en el centro de la lucha el cuerpo como campo predilecto de las batallas patriarcales y como espacio que necesita ser defendido a toda costa porque es “territorio libre”. Su planteamiento es interesante porque se sitúa en diferentes contextos al mismo tiempo y eso le permite hacer una lectura compleja del presente. Como lo observa Falquet “el feminismo comunitario teoriza la conexión entre las violencias patriarcales, coloniales, racistas, capitalistas en su fase neoliberal contra las mujeres indígenas (1) antes de la colonia, (2) en la época colonial, (3) en el proceso contra-revolucionario y (4) en el proyecto neoliberal”[7]. Muestra así que finalmente la violencia patriarcal va de mano con la violencia racista.

En ese sentido podemos señalar que la propuesta epistemológica de las feministas comunitarias xinca nace de un posicionamiento decolonial pues se revisita el pasado colonial y anterior a éste con el objetivo de buscar respuestas en las opresiones que ellas viven en el presente. Este ensayo nos invita finalmente a conocer nuevas formas de combatir la violencia masculina ejercida hacia las mujeres a través de luchas feministas que no temen hacer uso de análisis interseccionales para explicar las razones de sus opresiones.

 

Bibliografía

EDITORIAL MADRE SELVA (página web), “Pax Neoliberalia”, visitado el 27 de octubre 2019, disponible en: http://editorialmadreselva.com.ar/catalogo/feminismos-nacimiento-y-crianza/pax-neoliberalia/.

FALQUET Jules, Pax neoliberalia. Perspectives féministes sur (la réorganisation de) la violence, Donnemarie-Dontilly : Éditions iXe, coll. « racine de ixe », 187 pages.

FALQUET Jules [recueil et traduction], « Corps-territoire et territoire-Terre » : le féminisme communautaire au Guatemala. Entretien avec Lorena Cabnal », Cahiers du Genre, vol. 59, n° 2, 2015.

POUZOL Valérie, « Jules Falquet : Pax neoliberalia. Perspectives féministes sur (la réorganisation de) la violence », Nouvelles Questions Féministes, 2017/2 (Vol. 36), p. 133 – 136.

 

Notas:

[1] Valérie Pouzol, « Jules Falquet : Pax neoliberalia. Perspectives féministes sur (la réorganisation de) la violence », Nouvelles Questions Féministes, 2017/2 (Vol. 36), p. 133.

[2] Editorial Madre Selva (página web), “Pax Neoliberalia”, visitado el 27 de octubre 2019, disponible en: http://editorialmadreselva.com.ar/catalogo/feminismos-nacimiento-y-crianza/pax-neoliberalia/.

[3] Valérie Pouzol, art. cit., p. 134.

[4] Jules Falquet, Pax Neoliberalia, página 135, visitado el 27 de octubre 2019, disponible en línea: http://editorialmadreselva.com.ar/catalogo/feminismos-nacimiento-y-crianza/pax-neoliberalia/

[5] Jules Falquet, Pax Neoliberalia, op. cit., p. 137.

[6] Como lo explica bien Lorena Cabnal, féminista communitaria indigena de Guatamala, la defensa del « cuerpo-territorio » consiste al mismo tiempo a la défensa del Territorio-Tierrra que sería en pocas palabras la « pachamama » de las comunidades andinas y la defensa del territorio-cuerpo – victima también de violencias –, este último siendo igualmente importante en las luchas por la defensa de la Tierra pero habiendo sido generalmente puesto en última línea de interés dentro de las comunidades (ver: Jules Falquet [recueil et traduction], « Corps-territoire et territoire-Terre » : le féminisme communautaire au Guatemala. Entretien avec Lorena Cabnal », Cahiers du Genre, vol. 59, n° 2, 2015, p. 80).

[7] Jules Falquet, Pax Neoliberalia, op. cit., p. 140.


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