Atelier Giros Culturales II – Giro poscolonial – 2 février 2018

Como expusimos en el primer atelier, a consecuencia de las limitaciones del giro lingüístico o por agotamiento del mismo, fueron apareciendo nuevos giros vinculados a la lengua, aunque de forma diferente a como éste la utiliza. En el seminario anterior hablamos del giro performativo y de la cultura como representación y cómo la concepción lingüística de Sausurre supuso un cierto bloqueo para el pensamiento performativo. También se habló del giro interpretativo, de la “cultura como texto”, que se apoya especialmente en la etnología y en la antropología, y cómo ha sido una de las nuevas orientaciones que más han alimentado más tarde a los otros giros. De hecho, las dimensiones ocultas en el concepto de « la cultura como texto » regresan en el giro performativo: la materialidad, la dinámica cultural, las condiciones situacionales y los procesos de intercambio dialógico, la ritualización y las transgresiones.

Siguiendo con el surgir de nuevos paradigmas, en esta segunda clase hemos tratado el giro poscolonial, el cual se podría contemplar como el primer direccionamiento de los mismos que ubica sus metodologías más allá de los horizontes europeos y, además, en un marco de relaciones de poder histórico-mundiales asimétricas, representado por la conocida triada de Homi K. Bhabha, Edward Said y Gayatri Spivak. El giro poscolonial, además de volver al discurso ideológico como factor determinante, dirige su mirada crítica a la exclusión de las culturas del curso de la historia, y a los « pueblos sin historia » de los que se habló durante siglos, negando su contemporaneidad a culturas europeas (y no europeas). Para ello, hemos hecho un repaso a las teorías más importantes del giro poscolonial y hemos debatido varios fragmentos de los libros Orientalismo de Edward Said y Homi K. Bhabba.

La época considerada como poscolonial se centra en la fase descolonial, a partir del 1945, y hace referencia a la disolución de las invasiones coloniales y a la independencia de sociedades que se forman después del proceso de colonización. El término poscolonial engloba un amplio campo de conocimientos y connotaciones, especialmente entre dos líneas principales que están relacionadas entre sí: por un lado una categoría histórico-crítica, en la que „poscolonial“ define las marcas restantes de la situación global del colonialismo, decolonialismo y neocolonialismo, por otro, que esta descripción se sobrepasa mediante una teoría cultural crítico-discursiva que se centra en el saber eurocentrista y en los sistemas de representación. En este sentido, el Poscolonialismo es sinónimo de lucha contra los poderes coloniales dominantes, y se opone a las nuevas dependencias neocoloniales que se forman tras el colonialismo. Hablamos de los efectos del imperialismo, que continúan mediante formas de pensar o actuar en la cultura (como los idiomas, los sistemas educativos, leyes, etc.) o mediante los efectos multiculturales en las sociedades debidos a las migraciones.

En el año 1980 el término poscolonial adopta una nueva dimensión, ya que el término cambia su relación histórico-crítica con el imperialismo y pasa a ser un término político y crítico-discursivo, siendo éste un punto clave para el giro poscolonial. El “pos” ya no significa una época posterior al colonialismo, como final del colonialismo, sino el efecto de las estructuras coloniales en otras formas como lo económico y lo cultural. Por ello, el proyecto poscolonial no trata solo de analizar los efectos en los países que fueron colonizados, sino que trata de desarrollar categorías críticas de análisis en relación con la construcción del “Otro”.

Contexto del Giro Poscolonial

La formación del giro poscolonial tiene dos generaciones: la primera es la fase de la descolonización y un movimiento de resistencia anti-colonial basado en las luchas por la independencia y de liberación nacionales, y se podría decir que esta fundó el movimiento poscolonial. Frantz Fanon, que conoció la lucha poscolinial de primera mano porque además participó en la liberación de la colonia francesa en Algeria, la representaría con su libro Los condenados de la tierra (1961). Basado en la teoría marxista, su libro hace una apología de la violencia en pos de la liberación del opresor y especialmente contra el eurocentrismo, abogando por la constitución de una nueva identidad del sujeto poscolonial.

A partir de este texto, el giro poscolonial comienza a cobrar fuerza, especialmente porque aparece el nivel discursivo, que da un nuevo enfoque al concepto y da cuenta de un desplazamiento crítico y autocrítico del discurso teórico europeo. De este modo, el enfoque discursivo representaría una cierta novedad, que implica que se pueda hablar de giro: ya no se ejerce un poder político y económico sobre los territorios y culturas, sino también un discursivo sobre el sistema de conocimiento; un sistema de conocimiento occidental que permanece como “herencia” en los países colonizados.

 Edward Said nos habla en este sentido en su libro Orientalismo publicado en 1978. Considerado el fundador de los estudios poscoloniales y con quien se inicia la segunda generación del giro poscolonial, en Orientalismo, Said pone de relieve la dominación discursiva de occidente sobre oriente mediante una construcción falsa de oriente que sirve a intereses políticos y económicos.

El autor expone directamente el aspecto discursivo de la dominación, y de cómo el Orientalismo y el discurso orientalista no son objetivos como pretenden. De este modo, se produce saber acerca del “Otro”, se crea la representación de Oriente y una proyección de occidente sobre oriente para establecer un discurso hegemónico. La anterior generación tenía un enfoque marxista, de acción, pragmático contra los poderes hegemónicos mediante la lucha y la violencia, mientras que la 2° generación, representada por Said, pero también por Bhabba y Spivak, deja a un lado el enfoque marxista y se cierne a un discurso de la diferencia. Se podría hablar de un giro lingüístico dentro de la misma teoría poscolonial. En este sentido, si antes el compromiso político era la fuerza motriz de los movimientos de liberación colonial, ahora se ve el discurso como elemento constitutivo del colonialismo. El sistema que propone Said acerca de la construcción del Otro y del eurocentrismo se construye mediante dicotomías, como por ejemplo activo-pasivo, cultura-naturaleza, razón-pasión, masculino-femenino, y la deconstrucción de estos pares dicotómicos se conviertiría en una forma de decolonización.

El concepto de Hibridez en Homi K. Bhabba

No obstante, Homi K. Bhabba va a criticar la teoría basada en la oposición de pares dicotómicos de Said mediante la introducción del concepto de Hibridez en lu libro El lugar de la cultura (1994), cuya aplicación ve más exacta para analizar los fenómenos poscoloniales. El origen del término viene de la biología para hablar de la evolución de las especies y, por lo tanto, empezó siendo un término con connotaciones racistas. No obstante, en la teoría poscolonial se utiliza con connotaciones positivas, sobre todo si comparamos con otros términos como el de mestizaje. La Hibridez designa en la teoría poscolonial lo fructífero de las mezclas culturales más allá de la pureza cultural. Por ello, la identidad biológica y el origen étnico dejan de ser importantes para el entendimiento cultural y su lugar es ocupado por “el lugar de la cultura” como Bhabba titula su libro

La pregunta que se hace Bhabba para analizar la Poscolonialidad sería, ¿dónde tiene lugar la cultura? El autor deja de lado los términos sociedades multiculturales, integración, asimilación, y en lugar de ellos resalta la interacción de culturas diferentes y antagonistas. Valoran pues las prácticas criollas, de sincretismo, así como también los lugares perdidos y olvidados de la producción cultural. De este modo, en la relación poscolonial de centro-periferia, la dinámica cultural adopta un nuevo enfoque: en lugar de fijar los sistemas de significados en el centro, más bien se consideran como productores de significados los bordes, las fronteras, las zonas solapadas, los espacios intermedios o in-between. La cultura se crea por lo tanto de una forma liminal, en el sentido de que lo liminal es un espacio en el que se prueban nuevas combinaciones simbólicas; unas son aceptadas, otras desechadas. En el marco de la Hibridez, la fase liminal no se terminaría nunca y constantemente sería creadora de significados. Un ejemplo de fase liminal se podría ver en las sociedades creadas por los procesos migratorios en los que nunca se agregan al grupo o comunidades, como las que vimos en la teoría de Turner en referencia a grupos sociales o individuos que nunca superan esta fase. Por ello, la fase liminal no es un proceso transitorio que lleva a un nuevo estatus, sino que su comprensión poscolonial y las situaciones migratorias las contempla como procesos sin vuelta al estatus anterior y sin un nuevo cambio de estatus.

Asimismo, el concepto de Hibridez se convierte en un concepto epistemológico, en el sentido de que deja de ser un elemento descriptivo al nivel histórico y se convierte en una categoría de análisis. Con lo cual veríamos de nuevo la característica que poseen los giros culturales: convertir un objeto de análisis en una herramienta de estudio, y dando lugar a un giro dentro del propio giro poscolonial. Por ejemplo, respecto al término multiculturalismo no se analizaría la diversidad cultural, sino que le interesa la diferencia cultural: en lugar de descripción de la pluralidad, le interesan las ambivalencias culturales: analizar la cultura a través de la Hibridez.

Junto al concepto Hibridez, el autor introduce otros varios conceptos, como por ejemplo el de de Negociación. Se trataría de fenómeno que tendría lugar en las zonas híbridas de la cultural, en “el lugar de la cultura”, ya que las presunciones y concepciones culturales serían negociables, siendo la cultura un proceso inacabado de negociaciones, de nuevas inscripciones mediante el cruce de discursos diferentes y contradictorios. La Hibridez sería pues un concepto con el que se analizan también los intersticios, el tercer espacio o in-between, como zonas de creatividad y de creación de significados culturales, espacios que para el autor son motor de la producción cultural. En estas zonas de contacto, fronterizas se entienden como zonas híbridas de diferencias y conflictos en las que se dan además procesos de Traducción cultural.

El seminario ha terminado con un animado debate acerca de estas últimas ideas: se ha debatido ampliamente sobre si Bhabba no tiene en cuenta los procesos migratorios dolorosos y sobre si el autor solo ve en ellos la creatividad resultante de “el lugar de la cultura”.

Bibliografía

Edward Said, Orientalism. Nueva York: Pantheon Books. 1978

Edward Said, Culture and Imperialism. Londres: Vintage. 1993

Franz Fanon, Los condenados de la tierra. México: Fondo de Cultura Económica. 1962

Frederic Jameson, Postmodernism or the Cultural Logic of Late Capitalism. Londres: Verso. 1985

Gayatri Spivak,  A Critique of Postcolonial Reason. Towards a History of the Vanishing Present. Cambridge: Harvard University Press. 1999. Trad. esp. Crítica de la razón poscolonial. Hacia una crítica del presente evanescente. Madrid, Akal, 2010.

Homi K. Bhabha, The Location of Culture. Londres: Routledge. 1994

Santiago Castro-Gómez, Grosfoguel, R. (eds.). El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores. 2007

Walter Mignolo, Historias locales / Diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: AKAL. 2003

Walter Mignolo, La idea de América Latina. La herida decolonial y la opción decolonial. Barcelona: Gedisa. 2007


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